Tidak seperti agama-agama lain yang mengejar akhirat, agama Senyayang justru mengajarkan agar manusia memakai waktunya ketika hidup di dunia untuk memberi manfaat, baik kepada manusia maupun alam semaksimal mungkin. Artinya, dunia inilah yang harus diutamakan.

Dalam Senyayang akhirat, surga, dan neraka hanyalah kiasan yang digunakan oleh Hiyang/Allah/Tuhan/Dewa pada kitab suci sebelumnya untuk mendeskripsikan balasan terhadap perbuatan manusia di dunia. Senyayang percaya bahwa akhirat, surga, dan neraka tidaklah nyata. Jadi, semua itu hanyalah kiasan. Dalam Jeluray dijelaskan bahwa surga sesungguhnya adalah ketika seseorang dapat meninggal dengan tenang karena telah memberi manfaat kebaikan selama hidup di dunia sedangkan neraka adalah ketika seseorang meninggal dalam keadaan menyesal akibat tidak memberi manfaat, tidak menjalani hidup secara maksimal, ataupun justru berbuat kejahatan dan dosa.

Maka, dalam Senyayang setiap manusia didorong untuk mengejar kekayaan yang diperoleh dengan cara yang baik, Menjadi kaya tidak mesti menjadi seorang raja, presiden, pejabat, dan sebagainya. Seorang pelayan atau pembantu rumah tangga pun dapat menjadi kaya apabila mereka berusaha, misalnya dengan berinvestasi.

Kaya yang dimaksud tidak mesti memiliki harta yang berlimpah ruah. Seseorang sudah dikategorikan kaya apabila ia dapat memenuhi kebutuhan dan keinginan hidupanya. Kebutuhan primer seperti sandang, pangan, dan papan harus dapat terpenuhi. Kemudian kebutuhan sekunder seperti kendaraan pribadi, furnitur, perkakas rumah, dan barang-barang eletronik juga harus terpenuhi. Maka, setiap penganut Senyayang wajib bekerja mencari uang dengan cara yang halal agar dapat memenuhi semua itu. Sementara itu, keinginan adalah sesuatu yang bersifat hiburan dan atau rekreasi seperti berwisata, berolahraga, ikut sanggar seni, bersosialisasi, dan sebagainya. Jadi, dalam ajaran senyayang kekayaan harus dikejar. Yang harus difikirkan hanyalah cara membawa manfaat sebesar-besarnya bagi masyarakat dan diri sendiri dengan cara mencari uang halal. Tidak boleh malas dalam bekerja. Bila perlu, seseorang harus selalu berfikir bagaimana cara untuk meningkatkan penghasilannya terus menerus.

Mencari uang adalah bentuk kebaikan yang utama. Dengan mencari uang secara halal, secara langsung seseorang harus memberi/memproduksi barang ataupun tenaga/jasa kepada masyarakat yang semua itu tentu membawa manfaat. Misalnya, seseorang yang bekerja sebagai buruh pabrik kertas, ia telah memberi manfaat dengan bekerja di sana, karena ia telah membantu produkasi kertas dan kertas adalah benda yang berguna di masyarakat.

Mencari uang secara haram adalah dosa dalam ajaran senyayang. Hal ini karena alih-alih memberi manfaat, perbuatan itu justru membawa kerugian bagi masyarakat. Membawa kerugian pada masyarakat tentu adalah sesuatu yang sangat berlawanan dengan ajaran Senyayang.

Selain bekerja mencari uang, tujuan hidup para Pesayang adalah berusaha mencipatakan hidup yang lebih baik untuk generasi berikutnya. Hal ini dapat diwujudkan dengan cara mencari uang sebanyak-banyaknya ketika hidup, sehingga dapat diwariskan pada keturuannya setelah ia mati. Selain itu, membuat penemuan ilmiah, menulis buku yang bermanfaat, berinovasi, melakukan pembangunan, dan sebagainya juga termasuk perbuatan yang menciptakan kehidupan yang lebih baik bagi generasi selanjutnya.

Itulah tujuan hidup dalam Senyayang yang bila terpenuhi seseorang akan dapat mati dengan tenang, yang adalah surga yang sesungguhnya. Dalam Senyayang, agama yang mengajarkan penganutnya untuk mengejar akhirat adalah suatu kebodohan karena akhirat (alam setelah kematian) itu tidak ada. Jangan sampai kita manusia mengejar sesuatu yang tidak ada. Seseorang yang telah mati hanya hidup dalam kenangan orang-orang yang mengingat dirinya. Karena itu, dalam senyayang mengirim doa kepada seseorang yang telah mati adalah sesuatu yang dianjurkan untuk mengingat dan mengenang mendiang. Selain tiu, hendaklah keluarga/kawan yang masih hidup mendoakan agar mendiang mati dengan tenang. Hal ini dilakukan agar mereka yang hidup dapat melepaskan kepergian mendiang dengan tenang karena kita percaya mendiang telah bahagia dengan kematiannya.

Dalam senyayang, ibadah hanyalah cara kita untuk memberi penghormatan kepada Hiyang yang darinya kita berasal, mencapai ketenangan rohani, dan sebagai penghiburan hati/jiwa. Menyembah Hiyang bukan berarti kita melupakan dunia, 

Itulah rangkuman tujuan hidup dalam Senyayang. Terima kasih telah membaca. Hendaklah Hiyang memberi penerangan hati kepadamu.

Ibadah adalah sesuatu yang selalu ada dalam agama apapun. Dalam senyayang terdapat beberapa jenis ibadah, yaitu:

A. Ibadah Ritual (Sembahyaŋ)

Ibadah ritual atau sembahyang adalah ibadah yang dilakukan semata-mata untuk mengingatkan diri akan keberadaan Hiyang dan bentuk pengormatan kepada-Nya. Seseorang hendaklah sembahyang tanpa meminta pujian serta tidak ada paksaan dari orang lain. Sembahyang dibagi menjadi dua, yaitu sembahyaŋ sandiem dan sembahyaŋ sampindah yang diuraikan di bawah ini.

1. Sembahyang Stationary (Sembahyaŋ Sandiem)

Sembahyaŋ sandiem adalah ibadah yang dilakukan secara beramai-ramai di rumah Ibadah. Ia termasuk dalam ibadah ritual, artinya ibadah yang dilakukan hanya semata-mata untuk menyembah dan mendekatkan diri kepada Sang Hiyang. Dalam keadaan normal, ibadah ini dilakukan di rumah ibadah (jenayaŋ) yang dibangun sesuai standar komite senyayang. Namun, bila tidak memungkinkan, ibadah dapat dilakukan di manapun. Sembahyang sandiem dilakukan sebagai berikut:

Orang-orang berkumpul di dalam jenayang. Ibadah dimulai dengan kata sambutan dari imam kepala (Partasih Hulu). Kata sambutan berisi ucapan selamat datang dan terima kasih kepada umat yang telah hadir pada saat itu. Kemudian, seorang Petasih lain akan memimpin pembacaan ayat suci (tutur iasih) Jeluray, diutamakan satu surat secara keseluruhan. Tutur iasih yang dibaca tidak boleh lebih dari 21 tutur (ayat). Jika carik (surat) itu terdiri dari kurang 21 tutur, maka boleh disambung dengan carik lain, selagi tidak melebihi 21. Jika suatu carik lebih dari 21 tutur, maka pembacaan harus dihentikan dan selebihnya akan disambung pada bulan berikutnya. Setiap 7 tutur sekali, seorang Petasih lain akan menjelaskan makna dari ketujuh tutur itu dan dilanjutkan dengan membaca tutur selanjutnya. Umat diharuskan untuk senyap dalam sesi ini. 

Setelah pembacaan tutur suci, tujuh penari (tanpa memperdulikan gender/jenis kelaminnya) menarikan tarian tradisional dari daerah tempatan dengan diiringi musik tradisional tempatan.

Aktivitas selanjutnya adalah penampilan komedi berdiri (stand-up comedy) dari seorang Petasih. Isi dari komedi berdiri itu berkaitan dengan materi tutur yang telah dibacakan dan menunjukkan betapa benarnya ajaran senyayang dan betapa kasihannya orang yang tidak mau mengikuti ajaran senyayang. Isinya dapat menunjukkan fenomen-fenomena sosial yang terjadi dan sebagainya. Umat bebas untuk tertawa pada tahap ini, melepaskan semua tekanan dalam hidupnya.

Setelah selesai stand-up komedi, umat akan menyayikan lagu religi/rohani yang liriknya boleh dari ayat Jeluray atau pun lirik lain yang diciptakan oleh pengurus Jenayang, selagi berisi hal yang mengajak pada peningkatan keimanan dan kebaikan. 

Selanjutnya adalah sesi penampilan bebas. Sesi ini dapat dimanfaatkan oleh umat untuk penampilan kesenian lokal, seperti nyanyian, tarian, dan sebagainya. Saat sesi bebas ini umat sudah bebas untuk tetap tinggal melihat penampilan seni atau pulang.

Di tengah Jenayang, ditaruh sebuah tiang batu yang berasal dari batu vulkanik atau batu meteor yang terdapat simbol Esa Mata. Di bawah batu itu diletakkan berbagai macam makanan dan minuman dan juga hal-hal yang bersifat dekorasi (misalnya janur, bunga, dan lain-lain). Makanan dan dekorasai harus ada, yang dibawa oleh setiap individu. Setelah ibadah selesai, makanan dan minuman ini akan dibagikan pada mereka yang tidak mampu atau dijual ke pasar dan keuntungannya disimpan sebagai kas Jenayang.

2. Sembahyang Portable (Sembahyaŋ Sampindah)

Selain sembahyang bulanan bersama seperti yang diuraikan di atas, Senyayang juga menganjurkan sembahyang pribadi yang bersifat portable. Ia disebut juga dengan sembahyaŋ sampindah atau sembahyang sempindah, ini boleh dilakukan di manapun dan kapanpun sesuai kebutuhan sang individu atau kelompok kecil, misalnya keluarga atau kawan-kawan satu geng. Tidak ada kewajiban lima kali sehari, seminggu sekali, atau sebagainya untuk sembahyang portable ini. Jadi, selain ia portable, ia juga flexible. Sembahyaŋ sampindah dapat dilakukan bila seseorang merasa ingin mendekatkan dirinya kembali pada sang Hiyang. Walaupun tidak ada kewajiban untuk mengamalkannya, namun sangat disarankan untuk melakukannya secara teratur demi mencapai keimanan dan ketenangan hati yang lebih baik. Sembahyaŋ sampindah dilakukan sebagai berikut:

Diri

Diri harus bersih dan terbebas dari najis. Bila memungkinkan mandi lebih dulu diutamakan. Namun jika tidak dapat, setidaknya mengambil air sembahyang. Bila tidak ada air, boleh membersihkan diri tanpa air (misalnya handsanitizer, menyapu dengan tisu, lap tangan, atau sebagainya). Bila tidak dapat membersihkan diri, boleh dengan diri apa adanya selagi pelaku ibadah merasa nyaman.

Pakaian

Tempat

Tempat hendaklah bersih dan bebas dari najis. Pelaksanaan ibadah boleh dilakukan di manapun selagi pelaku ibadah merasa nyaman. Dianjurkan memakai tikar sembahyang sebagai alas sembahyang mengingat pada sembahyang sempindah ini melibatkan gerakan fisik yang berkontak dengan lantai.

Tatar Cara Sembahyang Sempindah

⌈ Cakep ⌋     ⌈ English ⌋

Hyang adalah representasi dari seluruh yang ada. Ada berarti baik yang ada dalam alam semesta (energi, materi, dan/atau apapun yang ada di alam semesta), di luar alam semesta (jika terbukti itu ada), sebelum alam semesta, sesudah alam semesta, dan apapun itu yang terbukti/dihipotesiskan ada.

Karena Hyang adalah representasi dari keseluruhan yang ada, maka Hyanglah pencipta segalanya, darinya semua berasal, dan darinya semua kembali. Senyayang memercayai sains dan menyerahkan semua kebenaran yang berhubungan dengan alam dan sosial kepada sains. Sebagai contoh, kita manusia berasal dari orang tua kita, orang tua kita berasal dari orang tua mereka, dan seterusnya hingga ditarik terus ke belakang dan kita memukan bahwa telah terjadi evolusi pada makhluk hidup. Dalam Senyayang, evolusilah cara Hyang menciptakan makhluk hidup, termasuk manusia. Makhluk hidup sendiri berasal dari benda mati yang secara sendirinya dengan kondisi yang sesuai mulai membentuk molekul-molekul penyusun kehidupan. Meskipun peristiwa itu terjadi secara sendirinya, namun semua itu dapat terjadi karena adanya materi dan energi yang ada sebelumnya yang adalah bagian dan representasi dari Hyang. Jadi, semua berasal dari Hyangnya (sesuatu yang ada sebelumnya). Bahkan, dapat kita asumsikan sebelum dentuman besar (big bang) yang membentuk alam semesta, juga boleh jadi terdapat sesuatu yang ada atau walaupun sebelum alam semesta ada yang ada hanyalah ketiadaan, tetaplah ketiadaan itu ada sebelum alam semesta ada dan dapat kita katakan ketiadaan itulah Hyang dari (yang ada sebelum) alam semesta ada.

Telah dijelaskan oleh Hyang dalam Jeluray bahwa hanya dengan sains kebenaran tentang fenomena alam dan sosial dapat diperoleh. Oleh karena itu, dalam Jeluray tidak ada penjelasan tentang fenomena-fenomena alam dan sosial. Di dalam Jeluray, Hyang hanya mengajarkan akhlak kepada manusia. Semua penjelasan mengenai alam dan sosial harus diperolah melalui sains (identifikasi masalah, eksperimen, metode ilmiah, observasi, dan sebagainya).

Agama yang berusaha menjelaskan fenomena alam dan sosial di dalam kitab sucinya adalah bias. Senyayang memandang hal itu hanyalah opini atau pendapat pribadi sang Nabi/Rasul yang membawa ajaran tersebut. Nabi dan Rasul tidak luput dari kesalahan dan mereka dapat saja memasukkan pendapat pribadi mereka ke dalam kitab suci yang diturunkan kepada mereka, Dalam agama Senyayang, kitab suci seharusnya hanya mengajarkan tentang konsep ketuhanaan serta akhlak yang baik.

Jadi, dapat kita simpulkan bahwa Hyang adalah sesuatu yang ada “sebelum” sesuatu yang lain ada. Maka, segala sesuatu tercipta/berasal dari Hyang. Segala sesuatu juga akan kembali kepada Hyang, artinya sesuatu tersebut akan menjadi Hyang dari sesuatu yang akan ada di masa depan.

Seseorang harus menyembah (menghormati) Hyang karena dari Hyangnya-lah ia berasal. Hyangnya termasuk tetuanya (orang tua, kakek nenek, dan seterusnya) serta alam semesta itu sendiri (menurut sebagian besar saintis alam semesta berasal dari ketiadaan, yang berarti hanya itulah yang ada sebelum alam semesta). Orang yang tidak mau menyembah Hyang berarti orang tersebut tidak mengakui bahwa ia berasal dari apa yang ada sebelum dirinya. Tentu itu adalah hal yang 100% salah, karena sesuatu yang ada, termasuk manusia, pasti berasal dari sesuatu yang ada sebelumnya. Tidak ada satupun benda yang menjadi ada secara tiba-tiba. Semua berasal dari yang ada sebelumnya melalui suatu proses, entah itu evolusi, pelapukan, sedimentasi, dan sebagainya.

Maka, sudah selayaknya lah kita menyembah Hyang, sesuatu yang membuat kita ada saat ini,

Itulah penjelasan tentang Hyang dalam ajaran Senyayang. Hendaklah Hyang memberikanmu penerangan hati.

Senyayang berasal dari kata saN + sayaŋ. Imbuhan saN- dalam cakap Melayu (cakep Malayu) berarti ‘bersifat’ sedangkan sayang berarti sayang atau cinta kepada siapa saja (bukan hanya kepada kekasih). Jadi, senyayang bermakna ajaran yang bersifat sayang/cinta.

Agama Senyayang berfondasi pada rasa kasih sayang. Tidak ada sedikitpun kebencian yang diajarakan oleh Sang Hiyang. Hiyang (Allah) tidak pernah melaknati kaum manapun. Tidak ada kaum terlaknat atau terkutuk dalam pandangan Senyayang, termasuk di antaranya kaum LGBTQ+, kaum non-Senyayang, dan kaum-kaum lain semua tidak ada yang terkutuk. Juga, dalam agama Senyayang tidak ada kaum yang lebih rendah dari kaum lainnya. Wanita tidak lebih rendah daripada laki-laki dan sebaliknya. Hal ini kontras dengan beberapa agama sebelum Senyayang yang menganggap laki-laki memiliki kelebihan atas perempuan. Dalam Senyayang, itu adalah hal yang salah. Semua manusia setara, tidak peduli apa jenis kelamin, suku, ras, bangsa, golongan, agama, orientasi seksual, serta identitias lainnya yang melekat pada manusia tersebut. Bila seseorang memiliki rasa benci pada kaum tertentu (misalnya suku tertentu dan/atau orientasi seksual tertentu), maka orang itu tidak memenuhi kriteria untuk masuk agama Senyayang. Setiap orang yang ingin masuk agama Senyayang harus berkomitmen untuk menghilangkan rasa benci dalam dirinya.

Dalam Senyayang tidak ada strata sosial, kasta, atau perbedaan derajat manusia lainnya. Pekerjaan seseorang bukan penentu suatu derajat manusia. Dalam Senyayang, semua orang dipandang hanya memerankan perannya masing-masing tanpa ada perbedaan harkat dan martabat. Sebagai contoh, seorang presiden dan seorang pelayan kebersihan memiliki derajat yang sama sebagai manusia. Namun, mereka memiliki peran yang berbeda. Presiden bertanggungjawab untuk memimpin negara sedangkan pelayan kerbersihan bertanggungjawab untuk menjaga kebersihan suatu lingkungan. Dalam Senyayang semua orang pun dapat jadi pemimpin, selagi ia mampu, tidak terkecuali bagi perempuan lurus maupun kaum LGBTQ+.

Kaum non-Senyayang disebut kaum Perasing (parasiŋ). Perasing berarti mereka yang tidak kenal atau asing dengan ajaran Senyayang. Disebut demikian karena jika seseorang asing dengan sesuatu, maka pasti tidak akan ada rasa sayang dalam hatinya kepada sesuatu itu. Maka sudah selayaknya kita kenali ajaran Senyayang agar tumbuh rasa sayang kita terhadap Senyayang.

Pada agama sebelum Senyayang terdapat kaum-kaum ekstrimis yang suka berbuat zalim dan anarkis, bahkan tidak segan-segan mereka menjadi teroris dan membunuh manusia yang berbeda agama dengan mereka secara membabi buta. Alasan akan hal ini sudah dijelaskan dalam Jeluray, iaitu karena pembawa agama-agama itu telah tercemar oleh bisikan setan. Dalam ajaran Senyayang, tidak ada satu manusia pun yang sempurna, tidak terkecuali nabi atau rasul sekalipun. Jadi, nabi dan rasul pun dapat berbuat kesalahan dan dapat pula tergoda oleh setan dan iblis. Inilah yang membuat ajaran-ajaran agama terdahulu pun banyak mengajarkan kebencian di samping kebaikan. Karena itu, Jeluray selalu berpesan agar jangan sekali-kali terlalu fanatik tergadap suatu ajaran, bahkan pada ajaran Senyayang ini sekalipun. Fanatisme adalah ciri kebodohan. Hiyang di dalam Jeluray selalu menyuruh kita manusia untuk memakai akal fikiran dan logika dalam melakukan apapun. Inilah salah satu inti ajaran Hiyang, iaitu untuk memerangi dan menumpas kebodohan pada umat manusia.

Senyayang diturunkan oleh Hiyang kepada nabi Ranja kerana pada zaman ini mulai banyak kebodohan bertebaran. Di antara kebodohan itu adalah:

1. Anarkisme

Fanatisme adalah fenomena kebodohan yang ada pada abad 20 ini yang berujung pada anarkisme. Para penganut ajaran-ajaran sebelum Senyayang banyak yang telah teradikalisasi dan menjadi ganas. Fanatik terhadap apapun adalah hal bodoh, baik itu kepada agama, idola, faham politik, dan/atau sebagainya. 

2. Maraknya Berita Bohong

Berita bohong beredar dengan cepat di internet. Ini adalah hal yang sangat memprihatinkan. Hal ini karena kebodohan yang ada pada masyarakat. Masyarakat terlalu mudah memercayai sesuatu dan lalu menyebarkannya begitu saja. Masyarakat harus diedukasi untuk jangan percaya begitu saja dengan berita yang mereka terima.

3. Antisains

Kepercayaan antisains semakin merajalela di masyarakat. Kemajuan sains yang bertentangan dengan agama mereka membuat mereka beramai-ramai menolak sains, Fanatik dalam beragama juga telah membawa umat kepada kebodohan, seperti timbulnya komunitas bumi datar, bumi muda, komputer adalah roh jahat bahkan sampai-sampai menganggap sains adalah bagian dari setan dan sihir, dan kebodohan-kebodohan lainnya. Ini tentulah kebodohan yang nyata. Oleh karena itu, agama harus diupdate dan Hiyang menurunkan agama Senyayang melaui Ranja untuk mencerahkan orang-orang yang masih terjebak dalam ajaran ratusan tahun, atau bahkan ribuan tahun lalu yang sebagian dari ajaran tersebut telah lapuk. Dalam Senyayang, justru agama dan sains tidak boleh dipertentangkan.

Dengan turunnya ajaran Senyayang, Hiyang menginginkan agar manusia menjadi pintar dan cerdas sehingga manusia tidak terjerumus dalam kebodohan dan kebencian yang dapat menjerumuskan mereka sendiri dalam kerugian.

Inilah sekilas tentang ajaran senyayang. Untuk mengetahui lebih dalam, silakan baca artikel-artikel lainnya dalam menu Kitar untuk artikel bercakep Malayu atau klik menu Bahasa > Tentang untuk artikel berbahasa Melayu/Indonesia. 

Terima kasih telah membaca, hendaklah Hiyang memberi penerangan hati padamu.

Dalam senyayang, perlakuan kepada jenazah dapat disesuaikan dengan budaya tempatan. Senyayang tidak mengharuskan ritual pemakaman tertentu. Jenzah boleh dimakamkan, dibakar, dilarung ke laut, disumbangkan untuk kebutuhan sains, disimpan dalam gua, dan metode lainnya sesuai budaya masyarakatnya. Namun, terdapat syarat yang harus dipenuhi dalam memperlakukan jenazah dalam ajaran senyayang, yaitu:

Perlakuan pada jenazah harus dilakukan sedemikian rupa sehingga bau busuk jenazah tidak merebak di tengah-tengah masyarakat.

Ini adalah syarat mutlak yang harus dipenuhi dalam perlakuan jenazah. Bau busuk dari Jenazah tidak boleh sampai mengganggu mereka yang masih hidup. Jika ada suatu budaya yang menyimpan mayat di dalam rumah, maka mayat tersebut harus diusahakan agar hilang baunya seperti diformalin, dimumikan, atau metode lainnya yang dapat diperbuat.

Jika terjadi kematian masal, misal akibat perang, bencana alam, dan/atau wabah penyakit, maka tetap harus dipenuhi syarat bahwa bau menyengat tidak boleh mengganggu manusia yang hidup. Ini dapat diatasi seperti dengan membuat kuburan masal, pembakaran masal, pelarungan masal, meninggalkan tempat tersebut, atau sebagainya. Jika medan perang jauh dari pemukiman penduduk, maka mayat-mayat boleh ditinggalkan begitu saja dan dibiarkan membusuk/dimakan hewan-hewan di alam. Namun, alangkah baiknya jika mayat-mayat tersebut dievakuasi agar dapat diperlakukan dengan layak sesuai dengan budaya masyarakatnya.

Selain syarat mutlak tunggal di atas, terdapat pula syarat kondisional. Syarat kondisional iaitu syarat yang harus dipenuhi apabila kematian dalam keadaan normal (bukan kematian masal). Syarat tersebut iaitu:

1. Jenazah harus diperlakukan secara lembut sebelum diantar ke tempat peristirahatan terakhirnya. Misal jika mayat akan dibakar, maka sebelum proses pembakaran mayat harus diperlakukan dengan lembut, tidak boleh diperlakukan dengan kasar seperti ditarik dengan kasar, dipukuli, ditendangi, dilempar-lempar dan/atau sebagainya.

2. Jenazah tidak boleh dimutilasi secara sengaja kecuali bila jenazah disumbangkan sebagai kadaver (mayat untuk keperluan sains seperti dalam kedokteran, biologi, dll). Dalam pandangan Senyayang, mutilasi yang bukan untuk keperluan sains adalah bentuk perendahan terhadap martabat manusia. Jika mayat terpotong karena ketidaksengajaan, misal ada budaya yang membongkar kuburan, kemudian tulang belulang diambil, maka tidak apa-apa jika tulang belulang itu terlepas-lepas dari posisi semulanya.

3. Jenazah tidak boleh dimakan oleh manusia. Senyayang sangat mendorong agar manusia tidak mempraktikkan kanibalisme. Jika ada suatu budaya yang mempraktikkan kanibalisme, maka budaya tersebut harus dihentikan. Bila sekelompok manusia tersesat dan kehabisan makanan, kanibalisme adalah hal yang harus sedapat mungkin dihindari. Orang-orang itu harus berusaha mencari bahan makanan lain seperti binatang ataupun tumbuhan sekitar. Jika terdapat keadaan yang benar-benar ekstrim yang membuat kanibalisme tidak dapat dihindari, Senyayang menyarankan lebih baik mati bersama-sama daripada mempraktikkan kanibalisme.

4. Jenazah tidak boleh dipermalukan. Mempermalukan jenazah misalnya memenggal kepala dan mengaraknya keliling kampung, menelanjangi jenazah di depan umum, mengumbar jenazah yang dalam keadaan tidak layak/patut kecuali untuk keperluan kebaikan seperti pengungkapan kasus kejahatan, edukasi masyarakat atau sebagainya, atau perlakuan lain yang merendahkan martabat mayat tersebut sebagai sesuatu yang pernah menjadi seorang manusia.

5. Jenazah tidak boleh d

⌈ Cakep ⌋     ⌈ English ⌋

Bagi seseorang yang sebelumnya tidak memeluk agama Senyayang, orang tersebut harus beralih ke agama Senyayang saat telah dewasa (di atas 18 tahun). Jika seorang anak di bawah 18 tahun tertarik dengan ajaran senyayang dan ingin masuk Senyayang, anak itu hanya akan dikenalkan dan diajarkan dengan ajaran Senyayang. Ia harus menunggu hingga usia 18 tahun untuk masuk ajaran Senyayang secara resmi. Sebelum masuk agama Senyayang, akan dilakukan asesmen terhadap orang tersebut. Petasih (pemuka agama Senyayang) akan bertemu dengan si calon Pesayang untuk menanyai beberapa pertanyaan agar Petasih tersebut yakin bahwa si calon pesayang benar-benar ingin masuk Senyayang berdasarkan keinginan hati tanpa paksaan dari pihak manapun.

Cara untuk pindah ke agama Sanyayang secara resmi adalah dengan mengucapkan tiga tutur penerimaan kasih. Setelah parsarus (sebutan untuk orang yang baru masuk Sanyayang) mengucapkan ketiga tutur tersebut, pengubah kemudian melanjutkan dengan mengucapkan ketiga tutur pembebasan kasih.

Pertama, pengubah agama mengucapkan tutur pembukaan:

Lem Hiyaŋ, adan saŋ paŋhasih saŋ paɲayaŋ

Di dalam Hyang, nama sang pengasih sang penyayang.

Kemudian pemasuk agama mengucapkan tiga tutur penerimaan cinta:

Aku kenali ku iaŋ nihasih sayaŋ.

Paŋkal dan hujuŋ ku dah Hiyaŋ.

Aku tarima raɲja a Raɲja, parayang sayaŋ

Aku kenali diriku sendiri yang dikasihi dan disayangi

Awal dan akhirku adalah Hyang (Allah/Dewa/Leluhur)

Aku terima tanda dari Ranja, nabi tersayang.

Setelah itu, pengubah agama mengucapkan tiga tutur pembebasan cinta:

Sambut mari parsayang sadara

Parsayaŋ dah eŋkau, buaŋ beɲci saada.

Pinter dah eŋkau, buaŋ buŋul saada.

Selamat datang saudara parsayang

Jadi orang yang bersayanglah engkau, buang semua kebencian.

Pintarlah engkau, buang semua kebodohan.

Ketujuh ucapan tersebut mengandung makna yang dalam. Dengan mengucapkan tutur pembukaan, pengubah agama memulai segala sesuatu dalam konteks Hyang (Allah/Tuhan/Leluhur). Kemudian, pemasuk agama membacakan tiga ucapan penerimaan kasih untuk menyatakan ia mengakui dia kembali ke dirinya yang sebenarnya. Sementara itu, ketika pengubah agama mengucapkan tiga tutur pembebasan kasih, pengubah agama mengatakan apa yang akan diperoleh si pemasuk agama dengan masuk ke Sanyayang.

Tiga tutur penerimaan kasih

Kalimat "Aku kenali ku iaŋ nihasih sayaŋ." adalah pengakuan seseorang bahwa ia telah mengenal dan kembali ke jati dirinya sebagai manusia, yaitu menjadi Sanyayang (orang yang berpegang pada kasih sayang). Orang tersebut juga menyatakan bahwa ia menerima untuk dicintai oleh Hyang (Leluhur, representasi dari semua materi dan energi masa lalu, sekarang dan masa depan yang membuatnya ada saat ini), yang merupakan pencipta sejati dan juga oleh nabi Ranja, serta oleh manusia lainnya. Hyang bukan rekaan karena Ia benar-benar ada, orang tua kita misalnya, bagian dari Hyang juga. Tutur ini juga menunjukkan bahwa orang tersebut telah mengenal dirinya sendiri melalui ilmu-ilmu alam dan/atau sosial (sains). Ia tahu dari mana ia berasal.

Kalimat "Paŋkal dan hujuŋ ku dah Hiyaŋ." menunjukkan bahwa setelah seseorang kembali dan mengenal dirinya sendiri, maka ia sampai pada kesimpulan esensial bahwa dari Hyanglah ia berasal (paŋkal) dan dari Hyanglah ia juga berakhir (hujuŋ). Ia memahami bahwa Hyang adalah representasi dari alam semesta itu sendiri dan juga segala sesuatu yang mungkin telah ada sebelum alam semesta ada, di luar alam semesta yang kita kenal, atau ada setelah alam semesta hancur. Ia sadar bahwa ia adalah bagian dari alam semesta, yang berarti ia adalah bagian dari Yang Esa, asal mula semua makhluk dan akhir dari semua makhluk.

Tutur “Aku tarima raɲja a Raɲja, parayang sayaŋ.” menunjukkan bahwa seseorang telah menerima pertanda, wahyu, dan ajaran yang dibawa oleh nabi (parayaŋ) Ranja. Ia mengenal Sang Hyang melalui wahyu yang diturunkan kepada nabi Ranja dan menerima/meyakini bahwa inilah cara yang benar untuk memahami Sang Hyang, termasuk memahami apa yang diinginkan/diharapkan Sang Hyang dari umat manusia yang tertulis dalam Jeluray.

Tiga tutur pembebasan kasih

Tutur “Sambut mari parsayang sadara.” berarti pengubah agama menyambut pemasuk agama sebagai Parsayang baru, dan menyambutnya sebagai sadara (keturunan dari gadis yang sama, secara harfiah: satu dara).

Tutur "Parsayaŋ dah eŋkau, buaŋ beɲci saada.." berarti pengubah agama mengatakan pada pemasuk agama bahwa ia sekarang telah menjadi Parsayaŋ, iaitu nama orang yang menjadikan cinta dan kasih sayang sebagai pedoman hidupnya. Pengubah agama kemudian memberitahu pemasuk agama bahwa ia sekarang harus membuang segala bentuk kebencian karena ia sudah menerima ajaran kasih.

Tutur "Pinter dah eŋkau, buaŋ buŋul saada." berarti setelah menerima ajaran kasih Nabi Ranja, pemasuk agama itu menjadi cerdas dan membuang semua kebodohan yang dimilikinya sebelumnya. Artinya, setelah memeluk kasih dan sayang, ia didorong untuk selalu belajar untuk mendidik dan mengajari dirinya sendiri. Menjadi cerdas juga termasuk dalam menganut ajaran Sanyayang itu sendiri, artinya dalam ajaran Sanyayang, pemeluknya diperbolehkan mempertanyakan segala sesuatu. Tidak ada pertanyaan terlarang dalam ajaran Sanyayang untuk menemukan jalan kebenaran dan menghilangkan kebodohan diri sendiri.

Ketika seseorang telah mengucapkan tiga ucapan panarimaan setelah pengubah agama mengucapkan tutur pembukaan, kemudian dijawap dengan tiga ucapan pembebasan kasih oleh pengubah agama, maka ia telah berkomitmen untuk membebaskan diri dari kebodohan dan kebencian yang merupakan sumber segala kejahatan.

Pemasuk agama kemudian akan diberi wadah berisi air bunga untuk membasuh mukanya dan diberi segelas air putih untuk diminum. Setelah itu, pemindahan agama selesai. Pemasuk agama (orang yang baru memeluk agama Sanyayang) disebut Parsarus (secara harfiah berarti seseorang yang beraliran sama).

Untuŋ taʔ dah dateng dari u’urutan. Jaŋan kamu tenti ada urutan untuŋ apa urutan tekur. Urutan saliŋ maŋleŋkep satu ka lahin. Namun, mun itu bahagian selusun mu, taʔ apa kamu buat. Iaŋ pentiŋ kamu malakukan ɲa sam’mata buat maŋawas selusun, bukan b’bener tenti ka itu. Suŋguh untuŋ dan tekur dateŋ mai apa iaŋ kamu parbuat. Saada tu tarsusun dalem uŋget, ada lantar ada runtut.